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Jeremy Rifkin. La Civiltà Empatica.
Negli ultimi 10 anni
abbiamo assistito a sviluppi notevoli nella biologia evoluzionista,
neuroscienze cognitive, psicologia dello sviluppo e altri ambiti di ricerca,
che hanno iniziato a scalfire alcuni dei nostri miti
sulla natura umana e il significato del nostro percorso come uomini.
Ma c'è anche un altro paradigma emergente nelle scienze
altrettanto interessante e critico nei confronti di tali miti.
E critico nei confronti delle istituzioni che abbiamo costruito su di essi:
il sistema educativo, i modi di fare business, i modi di governare, ecc.
Ma torniamo ai primi anni '90,
in un modesto laboratorio a Parma, in Italia.
I ricercatori avevano collegato un'unità MRI su un macaco
che cercava di aprire una noce.
Volevano vedere quali neuroni si accendevano.
Quindi il macaco sta cercando di aprire la noce, i neuroni si attivano
e per pura coincidenza, come avviene talvolta nella scienza,
un essere umano entra nel laboratorio... forse per errore,
ha fame, vede le noci e ne apre una
cioè, cerca di aprirla.
Il macaco ci rimane malissimo,
tipo... chi è questo intruso?
Immobile, osserva l'uomo che cerca di aprire la noce
proprio come aveva fatto lui stesso poco prima
e i ricercatori che guardano lo scanner MRI
vedono attivarsi nella scimmia che osserva l'umano
gli stessi neuroni
attivatisi mentre cercava di aprire la noce.
I ricercatori non capiscono cosa stia succedendo,
pensano che l' MRI sia rotto.
Così iniziano a collegare l'MRI su altri primati
in particolare scimpanzé, e la loro neo-corteccia tipo la nostra.
Passano poi agli umani, e ciò che osservano ogni volta
sono i cosiddetti "Neuroni Specchio".
Cioè, che apparentemente siamo predisposti
tutti noi umani, così come alcuni primati,
si pensa anche gli elefanti, non sappiamo i delfini e i cani... siamo agli inizi.
Ma tutti gli umani possiedono questi neuroni specchio
così che, se ti osservo: la tua rabbia, frustrazione
rifiuto, felicità, qualunque emozione, io sento ciò che sta avvenendo in te,
gli stessi neuroni si accendono in me, come se stessi sperimentando personalmente quella cosa.
Niente di nuovo.
Sappiamo che se un ragno si arrampica sul braccio di qualcuno
e io lo vedo, anche a me vengono i brividi.
È una cosa scontata, ma in realtà siamo programmati
per sentire i disagi altrui come se fossero i nostri.
Ma i neuroni specchio sono solo l'inizio di un filone di ricerca
che coinvolge neuropsicologia, neuroscienze, psicologia evolutiva,
e che propone che siamo programmati non per l'aggressione,
non per la violenza e l'egoismo o l'utilitarismo,
bensì per la socievolezza,
l'"attaccamento" come proposto da Bowlby,
propensione all'altro, affetti, e che il nostro impulso primario è quello di "appartenere".
È una pulsione empatica.
Cos'è l'empatia? Argomento complesso.
Quando i neonati sono nella nursery e uno inizia a piangere
anche gli altri piangeranno, senza saperne il motivo.
È il disagio empatico; radicato nella loro biologia.
Verso i 2 anni e mezzo d'età, il bambino inizia a riconoscersi allo specchio.
Ha così avvio lo sviluppo dell'empatia come fenomeno culturale.
Ora che il bambino si riconosce,
capisce che se sta osservando qualcuno che prova un'emozione,
e la prova anche lui, è perché l'ha visto nell'altro.
Sono due esseri distinti.
L'ipseità è accompagnata dallo sviluppo empatico.
Maturando l'ipseità, aumenta l'empatia.
Verso gli 8 anni, il bambino sa della nascita e della morte
impara da dove proviene, che la vita è una sola
che essa è fragile e vulnerabile e che un giorno morirà.
È l'inizio di un percorso esistenziale.
Perché quando il bambino comprende nascita e morte e che la vita è una sola
capisce quanto essa sia appesa a un filo.
Non è semplice la vita nel nostro pianeta,
che tu sia un essere umano o una volpe che corre nei boschi.
Quindi, quando il bambino comprende la fragilità della vita
e che ogni momento è prezioso, e che ognuno ha una storia personale unica
è in grado di identificarsi nelle sofferenze altrui.
Quell'altra persona, essere o creatura
ha anch'essa una sola vita, dura e spesso in bilico.
Ripensando ai momenti in cui abbiamo empatizzato con gli altri o con i nostri amici animali,
è perché comprendiamo la loro lotta.
Nell'empatia abbiamo il sentore della morte e la celebrazione della vita.
E mostriamo solidarietà attraverso la compassione.
Empatia è il contrario di Utopia.
Non c'è empatia in paradiso, ve lo garantisco, ve lo dico prima che ci arriviate.
Non c'è empatia in paradiso perché non c'è mortalità.
Non c'è empatia in Utopia perché non c'è sofferenza.
L'empatia si basa sulla consapevolezza della morte e celebrazione della vita
e sullo spronarsi a vicenda per evolvere ed essere!
Si basa sulle nostre fragilità e imperfezioni.
Quando parliamo di costruire una civiltà empatica, non si tratta di Utopia.
Parliamo dell'abilità umana di mostrare solidarietà
verso gli altri
e verso i nostri compagni animali in questo pianeta, anch'essi mortali.
Siamo "homo empathicus", e quindi ecco la domanda:
Sappiamo che le coscienze cambiano con la storia:
il nostro cervello ha collegamenti diversi da quello di un contadino medievale,
entrambi diversi da quello di un raccoglitore/cacciatore di 30.000 anni fa.
La domanda che mi sono posto 6 anni fa, all'inizio di questo studio è:
Come cambia la coscienza nel tempo?
Perché mi immaginavo questa possibilità:
è possibile che noi umani, programmati per "sentire" gli altri,
estendiamo la nostra empatia all'intero genere umano
come famiglia estesa
e ai nostri compagni animali come parte della nostra famiglia evolutiva
e alla biosfera come nostra comunità condivisa?
Se è possibile immaginarlo
potremmo forse salvare le nostre specie e il nostro pianeta.
E vi dico che se questo è impossibile persino da immaginare
allora non vedo come potremo cavarcela.
L'empatia è la mano invisibile.
è ciò che permette alla nostra sensibilità di allinearsi a quella altrui
formando unità sociali più estese.
Empatizzare è civilizzare, civilizzare è empatizzare.
Nelle società primitive, la comunicazione si estendeva solo
alla propria tribù e fin dove arrivava la voce.
Chiunque fosse al di là della montagna era l'"alieno".
L'empatia si esprimeva solo tra consanguinei.
Passando alle grandi civiltà idraulico-agricole,
la scrittura permise di estendere il sistema nervoso centrale
annullando una frazione di tempo e spazio, accomunando più gente,
e la diversificazione delle abilità e l'emergente ipseità
portarono alla coscienza teologica e diedero all'empatia una nuova espressione.
Ossia, invece di rimanere ancorati ai legami di sangue
ci siamo de-tribalizzati e abbiamo avviato legami basati su legami religiosi.
Una nuovo modo di raccontarsi quindi,
Gli ebrei iniziano a vedere gli altri ebrei come famiglia estesa ed empatizzano con loro.
I cristiani iniziano a vedersi come una famiglia estesa ed empatizzano tra di loro.
Lo stesso i musulmani.
Arrivando al 19° secolo, rivoluzione industriale
estendiamo i nostri mercati ad altre aree e ci inventiamo la storia dello "Stato Nazione".
All'improvviso, i britannici iniziano a vedere i vicini come famiglia estesa,
i tedeschi si sentono fratelli dei tedeschi e gli americani degli americani.
Ma prima non esisteva la "Germania". Non c'era la "Francia". Queste sono invenzioni.
Che ci permettono di estendere la nostra famiglia e di costruire relazioni e identità
basate sulle nuove e complesse rivoluzioni energetiche e informatiche
che abbattono il tempo e lo spazio.
Ma se siamo passati dall'empatia nei legami familiari
all'empatia nei gruppi religiosi
fino all'empatia basata sull'identificazione nazionale,
è così difficile immaginare che le nuove tecnologie
ci permettano di estendere la nostra empatia al genere umano allargato all'intera biosfera?
E per quale ragione dovremmo fermarci qui, all'identità nazionale
e all'empatia basata su valori ideologici o teologici
o legata alla parentela?
Abbiamo la tecnologia che ci permette di estendere il sistema nervoso centrale
e di pensarci visceralmente come una famiglia, non soltanto razionalmente.
Quando i terremoti hanno colpito Haiti e poi il Cile, ma in particolare Haiti
nel giro di un'ora, grazie a Twitter
e nel giro di due ore, grazie ai filmati dei cellulari - YouTube
infine dopo 3 ore l'intero pianeta
ha abbracciato empaticamente e portato aiuto a Haiti.
Se fossimo, come hanno proposto i filosofi illuministi
guidati da materialismo, egoismo, utilitarismo, edonismo
non ci spiegheremmo il sostegno a Haiti.
Ci risulta che 175.000 anni fa, nella Rift Valley in Africa
vi fossero circa 10.000 esseri umani anatomicamente simili a noi, i nostri antenati.
I genetisti hanno individuato una donna primaria, una banca dati
i cui geni sono stati trasmessi a ognuno di noi qui presenti, le altre donne non ce l'hanno fatta.
Ancora più strano...
Hanno individuato un unico maschio, la baseline genetica
e l'hanno chiamato "Adam cromosoma Y",
di sicuro, un tipo dominante...
e i suoi geni sono arrivati fino a noi.
La novità è che: 6,8 miliardi di persone, a diversi livelli di coscienza:
teologico, ideologico, psicologico, drammaturgico,
ognuno contro l'altro a sostenere le proprie idee sul mondo
e alla fine?
Veniamo tutti da due soli individui. Questo la Bibbia l'ha azzeccato.
Saremmo potuto discendere da molti, ma il punto è
che dobbiamo iniziare a vederci come una famiglia estesa.
Dobbiamo allargare il nostro senso di identità.
Non perdiamo le nostre vecchie identità nazionali, religiose
o parentali.
Estendiamo la nostra identità in modo da pensare l'intero genere umano come nostro compagno di viaggio.
E le altre creature nel pianeta come parte della nostra famiglia evolutiva
e la biosfera come la nostra comunità.
Dobbiamo ripensare la narrativa umana.
Se veramente siamo l' homo empthaticus, dobbiamo portare alla luce questa essenza.
Altrimenti, se la reprimiamo
come genitori, educatori, lavoratori e governanti
le pulsioni secondarie si fanno avanti:
il narcisismo, il materialismo, la violenza, l'aggressione.
Se vogliamo parlarne assieme
iniziamo da qui, dalla British Royal Society for the Arts
come sembra stiamo facendo.
Per iniziare a ripensare la natura umana.
Per far emergere la nostra socievolezza empatica
in modo da riformare le istituzioni e la società
e preparare il terreno per una civiltà empatica.